LA VERDAD: Rashomon (Akira Kurosawa)

Japón, siglo XII. En un lugar llamado Rashomon y cobijados de una tormenta, tres personajes: un sacerdote, un leñador y un peregrino, comentan los acontecimientos surgidos tras la violación de una mujer y el asesinato de un hombre en un bosque. Los hechos girarán en torno a las declaraciones efectuadas en la comisaría de policía por los diversos testigos, inculpados e incluso la propia víctima del homicidio.

FICHA TÉCNICA Y ARTÍSTICA

Título: Rashômon

Título original: Rashômon

Dirección: Akira Kurosawa

País: Japón

Año: 1950

Duración: 88 min.

Género: Criminal, Drama, Intriga

Reparto: Toshirô Mifune, Machiko Kyô, Masayuki Mori, Takashi Shimura, Minoru Chiaki, Kichijiro Ueda, Fumiko Honma, Daisuke Katô

Distribuidora:Los Films del Búho

Productora: Daiei Studios

Dirección: Akira Kurosawa

Diseño de producción: So Matsuyama

Fotografía: Kazuo Miyagawa

Guión: Akira Kurosawa, Shinobu Hashimoto

Montaje: Akira Kurosawa

Música: Fumio Hayasaka

Producción ejecutiva: Masaichi Nagata

RASHOMON Y LA VERDAD

Entonces surgen filósofos como Friedrich Nietzsche, ensayistas como Edgar Morin, poetas como Fernando Pessoa y cineastas como Akira Kurosawa que se han dado la tarea a través de sus trabajos orientar a pensar al hombre, exponerlo al análisis, enfrentarlo a una realidad de sobrevivencia que el mismo hombre es culpable de esa idea. Un gran ejemplo de esa idea es la película Rashomon.
A través de la película Rashomon, se puede ver que Friedrich Nietzsche era un hombre adelantado para su tiempo. Desde el año 1873 ya había expuesto en uno de sus ensayos; Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, que el Hombre es débil y vulnerable y usa el intelecto como mecanismo/arma de defensa. Ese intelecto es un recurso para la supervivencia, es el arte de fingir y engañar hasta el individuo mismo. Por consiguiente, llegamos a la verdad, según el pensamiento de Nietzsche la verdad es como una parte inconsciente de mentir, son ilusiones que se nos han olvidado lo que son. Ese olvido es necesario para sobrevivir, es un olvido cultural e inconsciente. En la película Rashomon una de las escenas del peregrino, el leñador y el sacerdote, el pregrino dice:
“It’s is human to lie because men are weak…goodness is
make-believe…we forget because is easy…”
Eso fue expresado cuando el leñador dice que la versión de Tajomaru y la esposa del samurai son falsas.
Es más fácil olvidar y aceptar las designaciones dadas por conveniencia, porque no nos atrevemos a desafiar ese acuerdo colectivo, a desafiar el sentido común a ver/mirar las cosas desde otro punto de vista, a no creer en lo que ya está dado, a crear controversias sólo porque no sabemos la esencia de las cosas, en la película no sabemos si el Samurai se quitó la vida, o si lo mataron, no obstante todo es conveniencia, porque mentimos para sobrevivir.
En Rashomon, el público o los receptores somos el jurado de los diferentes puntos de vistas sobre la muerte del samurai y siempre el leñador, el sacerdote y el peregrino están en desacuerdo y crea una incertidumbre una preocupación, porque no sabemos la verdad, porque hasta los mismos personajes no se creen el uno al otro. Al ser nosotros Hombres y tener la capacidad de fingir y olvidar somos creadores de nuestro propio mundo, creadores de nuestras verdades y aunque seamos interdependientes hay cierta desconfianza hay falta de fe como lo que representa el Templo en ruinas en la película. Otro símbolo es la constante lluvia durante la película representando un mal tiempo para la humanidad. Todas las versiones coinciden en un bosque y Akira Kurosawa usa este símbolo en efecto de sombra y luz lo claroobscuro que representa lo consciente y lo inconsciente; las cosas ocultas.
Akira Kurosawa presenta su filme de Rashomon para los años 50, el final de la guerra mundial tiempo de la bomba atómica en Hiroshima y Nagasaki Japón. A través de esta pieza de arte se presenta una realidad de una humanidad en decadencia, una humanidad cruel, pérdida de valores, ilusiones perdidas y a través de los distintos personajes se puede ver lo que ha consumido al Hombre como el orgullo, la mentira, el egoísmo, la falta de valores y la falta de honradez. Según Nietzsche los Hombres se dejan llevar por las apariencias, vivimos con máscaras para defendernos y protegernos y cada cual pensando en sí mismo. Entonces expone el filósofo que existen dos tipos de Hombres; el Hombre Intuitivo y el Hombre Racional. Estos siempre van de la mano no puede estar el uno sin el otro. Los dos Hombres se relacionan con los dos mundos de Edgar Morin; el Mundo Prosaico y el Mundo Poético. El prosaico es el mundo convencional, lo que hacemos con el lenguaje en la vida para la supervivencia. El mundo poético es el metafórico, el literal, el artístico, lo simbólico. No obstante Edgar Morin en su ensayo menciona al poeta portugués Fernando Pessoa y sus dos seres. El primer ser es el de la intuición, los deseos, los sueños es el ser verdadero y el segundo ser es el falso el de la apariencia el que usamos para protección y defensa.

LA MADRE VACA- Marvin Harris

La imagen de un agricultor que se muere de hambre junto a una vaca gorda transmite un sentido de misterio a los occidentales, que en la India los balores espirituales son más apreciados que la vida misma.
Los hindúes veneran a las vacas porque son el símbolo de todos lo que está vivo. Al igual que María es para los cristianos la madre de Dios; para ellos la vaca es la madre de la vida.
Según muchos expertos, el culto a las vacas es la causa nº uno de la pobreza y el hambre en India; y que el tabú contra el sacrificio de estas hace que vivan 100 millones de animales inútiles.
Los animales deambulan por las calles, comen fuera, defecan en las aceras...
Los funcionarios del gobierno mantienen asilos para vacas; la policía reúne el ganado extraviado que está enfermo y lo cuida.
Los agricultores consideran a sus vacas como miembros de la familia; a pesar de que muy poca leche mana de sus ubres, no sobrepasan las 500 libras al años; cerca de la mitad de las vacas cebú de la India no dan nada de leche.
Los musulmanes desprecian la carne de cerdo pero comen la de vaca, envenenando las realaciones entre la India y el Pakistán.
Cuando se redactó la Constitución india incluía un código de derecho de las vacas. El amor a las vacas parece absurdo.
La India tiene demasiadas vacas y pocos bueyes. Quien posee una vaca pose una factoría para producir bueyes; con o sin amor a las vacas, ésta es una razón para tener poco interés en vendes a su vaca.
Un 5% de las familias de EEUU viven en granjas (66% hace 100 años), si la agricultura tuviera que ser como en India habría que desplazar a 250 millones de campesinos. Es más fácil el uso de animales por el bajo consumo de energía, además de producir 700.000.000T de estiércol.
Los tabúes que prohiben sacrificar y comer vaca tienen un efecto adverso para la supervivencia del hombres. En época de sequía, los agricultores están tentados, pero si lo hacen habrán firmado su sentencia de muerte en el futuro.
La mayores parte de las vacas muertas pueden ser usadas por castas de rango inferior.
El amor a la vaca es perfectamente compativle con sacar hasta la última gota de sangre de la vaca. Gandhi comprende que el amor a las vacas tiene diferentes consecuencias para ricos y pobres.
Alan Heston piensa que los animales inútiles deben ser sacrificados, el 43% de ganado vacuno se encuentr4a el granjas pobres.
El tabú es el principal responsable de la alta proporción de vacas con respecto a bueyes.
El amor a las vacas es un elemento activo para los seres humanos, para mantenerse en un ecosistema con bajo consumo de energía.
En 1970, EEUU consumió 12T de carbón por habitante, en la India la 5ª parte de 1T por habitante.
<<Si desean ver una verdadera vaca sagrada, salgan a la calle y observen el automóvil de la familia>>.

LA REALIDAD: Apariencia o Realidad

El problema planteado es el siguiente: ¿las cosas son así por que lo son realmente, o porque yo las percibo así?, ¿las vemos como son o son como las vemos?, ¿la apariencia es la realidad o depende de quién lo capte?, ¿cuál es el que capta la verdadera realidad, un daltónico o uno que no lo es?. El hombre acepta por real todo lo que le rodea, aunque no pueda probar que lo sea.

2. APARIENCIA-REALIDAD EN EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA.

Los primeros filósofos que se plantearon el problema apariencia-realidad fueron los pre-socráticos, Parménides de Elea y Heráclito de Éfeso. Éste último afirmaba que el arjé es el fuego, y que los sentidos son los que nos muestran la realidad tal y como es. Parménides, por el contrario, pensaba que el arjé era el ser: esférico, indivisible, quieto, inmutable, y que los sentidos nos engañan, el mundo es falso cambia constantemente, es apariencia. Más tarde, Platón, en el siglo V a.C., retoma el problema con varias teorías, que son:

• Teoría de las ideas. Existe un “mundo de las ideas”, que es perfecto y eterno, donde se encuentran las almas, y un “mundo material”, que es imperfecto y mortal, donde se encuentran los cuerpos. Todas las cosas que existen en el mundo material son copias de las ideas del mundo perfecto.
• Teoría antropológica. El hombre se compone de alma y cuerpo.
• Teoría del alma. El alma puede ser de tres formas:
• Racional. Propia y exclusiva de seres humanas, debería reproducirse siempre.
• Irascible. Regula las pasiones y los sentimientos. Propia de animales, no predomina en los hombre.
• Concupiscible. Predomina en árboles y plantas, aunque también hay en animales y hombres.
• Teoría de la sociedad. La sociedad está dividida en:
• Filósofos. Tienen alma racional.
• Guerreros. Tienen alma irascible.
• Concupiscible. Tienen alma concupiscible.
• Teoría del conocimiento. Puede ser:
• Conocimiento real. Ideas (episteme).
• Conocimiento falso. Cosas (docsa).
• Teoría de la remuniscencia. Es el recuerdo de cosas que creías que no sabías. Esto se produce cuando se da el choque del cuerpo material y el espiritual, al producirse el choque, el alma olvida cosas y tienes que ser ayudado por algún filósofo o alguien que te ayude a recordarlo.

3. REALIDAD VERSUS APARIENCIA.

Realismo. Es una concepción del conocimiento, que sostiene que le mundo existe por sí mismo y que nosotros podemos conocerlo, aunque sólo sea parcialmente y por aproximaciones sucesivas.

3.1. EL REALISMO INGENUO.

Es la concepción más inmediata de las cosas, sin reflexionar sobre ellas, por eso es el más espontáneo de los realismos. Es el realismo típico de los niños y de los pueblos primitivos. Aceptan lo que ven, sin interpretarlo. No existen filósofos que mantengan esta posición, ya que un filósofo es aquella persona que reflexiona sobre algo, y si reflexionas deja de ser realismo ingenuo; pero si existe una corriente psicológica:

Conductismo. Teoría psicológica que se basa en el estudio de la inteligencia y la mente del hombre, mediante la observación de sus conductas ante la exposición a estímulos exteriores. Sólo acepta lo que puede observarse y afirma que la única forma de estudiar al hombre es estudiando sus conductas y comportamientos. Las conductas son respuestas a determinados estímulos, son respuestas de un organismo a un estímulo determinado.

El iniciador del conductismo fue Watson. Sólo se pregunta por lo que puede percibir, lo que no puede percibir no existe. Rechaza la introspección (método por el cual el sujeto mira dentro de sí mismo y analiza sus procesos mentales), porque hay que fiarse y aceptar lo que dice otra persona, y además no pueden ver aquello de lo que le están hablando. Explicaba las conductas humanas con el siguiente esquema:

Estímulo Respuesta (E-R)

Mediante este esquema, las respuestas surgen tras u estímulo, por lo tanto, se puede predecir la respuesta al ver el estímulo, y deducir el estímulo si veo la respuesta. Limita la conducta a una respuesta refleja, que supone que todos los seres humanos responderán igual ante el mismo estímulo, y obviamente, esto es falso. Al encontrar estos errores, se dio un intento de mejora, del cual surgió el:

Neoconductismo. Se cambió el esquema, incluía que el organismo aportaba variables que modifican las respuestas. El autor fue Hull.

Estímulo Órgano Respuesta (E-O-R)

3.2. EL REALISMO CRÍTICO.

Surge de la reflexión filosófica, se cuestiona si lo que ve es realmente lo que forma la verdad. El más radical y más importante de este realismo es el realismo científico.

Realismo científico. Es el método de trabajo de la ciencia. Parte de la base de que los sentidos no nos engañan, si hay algo que parece engañoso, tiene que haber una explicación racional para ello. Para la ciencia cualquier teoría que sirve para explicar los fenómenos es cierta, aunque sea errónea, si durante el tiempo que está vigente es válida. La realidad existe por sí misma, es independiente del sujeto. Otra cosa es que la conozcas parcialmente y no en toda su amplitud.

4. APARIENCIA VERSUS REALIDAD: LOS SUBJETIVISMOS.

Los subjetivismos también llamados idealismos, afirman la no existencia de la realidad, hasta que el sujeto no la conoce, ya que no se puede afirmar nada de una realidad no conocida. Tan solo con que unos pocos den constatación de que existen tomarán forma, aunque después, la ciencia apruebe o no su existencia.

EL MÉTODO CIENTÍFICO

MÉTODO DEDUCTIVO

Deducción: Es un tipo de razonamiento que nos lleva:

a) De lo general a lo particular.

b) De lo complejo a lo simple.

Pese a que el razonamiento deductivo es una maravillosa herramienta del conocimiento científico, si el avance de la ciencia se diera sólo en función de él, éste sería muy pequeño. Esto se debe a que nuestra experiencia como humanos es limitada, depende de nuestros sentidos y de nuestra memoria.

La inducción y la deducción no son formas diferentes de razonamiento, ambas son formas de inferencia.

 MÉTODO INDUCTIVO

Inducción: Es un modo de razonar que nos lleva:

a) De lo particular a lo general.

b) De una parte a un todo.

Inducir es ir más allá de lo evidente. La generalización de los eventos es un proceso que sirve de estructura a todas las ciencias experimentales, ya que éstas—como la física, la química y la biología— se basan (en principio) en la observación de un fenómeno (un caso particular) y posteriormente se realizan investigaciones y experimentos que conducen a los científicos a la generalización.

http://planeacionestrategica.blogspot.es/1236115440/

MÉTODO HIPOTÉTICO-DEDUCTIVO

   El método hipotético-deductivo es el procedimiento o camino que sigue el investigador para hacer de su actividad una práctica científica. El método hipotético-deductivo tiene varios pasos esenciales: observación del fenómeno a estudiar, creación de una hipótesis para explicar dicho fenómeno, deducción de consecuencias o proposiciones más elementales que la propia hipótesis, y verificación o comprobación de la verdad de los enunciados deducidos comparándolos con la experiencia. Este método obliga al científico a combinar la reflexión racional o momento racional (la formación de hipótesis y la deducción) con la observación de la realidad o momento empírico (la observación y la verificación).

http://www.e-torredebabel.com/Psicologia/Vocabulario/Metodo-Hipotetico-Deductivo.htm

LOS TRES PRIMERO MINUTOS DEL UNIVERSO

Capítulo 1: Introducción: EL GIGANTE Y LA VACA

Snorri Sturleson, explica el origen del Universo. <<No había Tierra, ni Cielo por encima de ella; había un gran Abismo, y en ninguna parte había hierba.>> Al norte y al sur de esa nada había regiones de hielo y fuego, Niflheim y Muspelheim. El calor de Muspelheim fundió el hielo de Niflheim y surgió un gigante, Ymer.
Al parecer, había también una vaca, Audhumla.
Éste no es un cuadro muy satisfactorio del origen del Universo. El deseo de conocer la histora del Universo es irresistible; en los s.XVI y XVII, los físicos y los astrónomos han vuelto una y otra vez al problema del origen del Universo.
Durante la mayor parte de la historia de la física y la astronomía modernas sencillamente no hubo fundamentos adecuados, de observación y teóricos, sobre los cuales construir una historia del Universo primitos.
Ahora, la aceptación de una teoría sobre el Universo primitivo que los astrónomos suelen llamar <<el modelo corriente>>, <<la gran explosión>>, con indicaciones más específicas sobre el contenido del Universo.
En el comienzo hubo una explosión; al cabo de un centésimo de segundo, la temperatura fue de unos cien mil millones de grados centígrados. Se trara de mucho calor y no se podrían mantener unidos las moléculas, átomos o núcleos atómicos.
Un tipo de partícula que estaba presente en gran cantidad era el electrón, también el positrón o el electrón.
Además de los electroes y los positrones, había cantidades similares de diversas clases de neutrinos; partículas de masa cero y carga eléctica cero llamadas fotones, que llevan una cantidad de energía y un momento definidos que dpender de la longitud de onda de la luz.
Hubo también una pequeña contaminación de partículas más pesadas, son los constituyentes de los núcleos atómicos.

A medida que la explosión continuó, la temperatura disminuyó, esta era suficientemente baja como para que los electrones y positrones comenzaran a aniquilarse más rápidamente de lo que podían ser recreados a partir de los fotones y los nutrinos.
La temperatura fue entonces suficiente para que los protones y neutrones comenzaran a formar núcleos complejos, comenzando con el núcleo del hidrógeno.
Al final de los tres primero minutos, el Universo contenía principalmente luz, neutirnos y antineutrinos. Esta materia siguió separándose y se volvió cada vez más fría y menos densa; los electrones se unieron a los núcleos para formar átomos de hidrógeno y de helio; finalmente esto se condensaría para formas las galaxias y las estrellas del Universo actual.

Una teoría alternativa que parece filosóficamente mucho más atractiva es el llamado modelo del estado estable. En esta teoría se cuenta que el Universo ha sido siempre más o menos igual a como es ahora.
¿Cómo, pues, hemos llegado al <<modelo corriente<<? ¿Y cómo ha reemplazado a otra teorías, por ejemplo, al modelo del estado estable?

LOS LÍMITES DEL CONOCIMIENTO (Jesús Mosterín)

ÓPTIMOS IMPOSIBLES

En el siglo pasado se compartía la creencia de que todo lo deseable podría ser realizable, de que todo óptimo es posible, hoy en día sabemos que nuestra capacidad es limitada y que hay cosas imposibles de superar.
Aqui se mezclan la filosofía y la física teórica, y es que se siguen imponiendo ciertos límites teóricos al conocimiento humano.
La teoría de la información da ejemplo de nuestra incapacidad para comprenderlo todo, y a que hay cosas que no podemos realizar porque no tenemos bastante dinero o no tenemos la suficiente técnica, aun teniendo todo esto tampoco seriamos capaces de llegar a ese óptimo.

EL UNIVERSO

MODELO DE LA CIENCIA GRECOMEDIEVAL

El primer modelo de explicación científica surge en la Antigüedad griega y perdura hasta finales de la Edad Media.

Los filósofos griegos insatisfechos con las explicaciones mitológicas fueron los primeros en utilizar la razón para analizar y explicar los fenómenos de la naturaleza.

UNIVERSO

En esta primera etapa griega, el autor más influyente fue Aristóteles. Para Aristóteles el universo es una realidad finita (limitada) en el espacio, tiene un orden(cosmos), permanece siempre estable y está lleno de materia (no existe el vacio).

 

MODELO FINALISTA (con una finalidad (TELEOLOGICO= TELOS=FIN):

Aristóteles piensa en la naturaleza como un gran organismo vivo y dentro de ella cada individuo tiene en su interior una finalidad que intenta alcanzar a lo largo de su existencia y condiciona su evolución y desarrollo. Para el modelo finalista que comprende la naturaleza como un gran organismo vivo la biología es su principal modelo de saber.2-

 

MODELO ESENCIALISTA (esencia):

La explicación de los Fenómenos Naturales se basa fundamentalmente en las cualidades (la esencia) del objeto.

 

MODELO GEOCÉNTRICO Y HETEROGÉNEO
 

Un universo geocéntrico en el que la tierra está en el centro, y heterogéneo porque se distinguen dos partes materiales muy diferentes cualitativamente:

MUNDO SUBLUNAR: En esta parte la tierra se halla inmóvil en el centro está formada por 4 elementos básicos (agua aire tierra y fuego) combinados entre sí.

MUNDO SUPRALUNAR

alrededor de la tierra se mueven siete esferas que alojan a losplanetas incluidos el sol la luna las estrellas su material es el éter y su movimiento circular y uniforme y eterno

MODELO DETERMINISTA (ya determinado)

Esta visión de la naturaleza afirma que todo lo que hay y sucede en la naturaleza está de antemano prefijado, condicionado conforme a leyes y establecido. Es un sistema cerrado (no hay novedad todo ha sucedido alguna vez antes) por este motivo el comportamiento constante de los fenómenos naturales se puede describir mediante leyes que permiten predecir acontecimientos futuros.

 

 

BIOGRAFÍAS DE CIENTÍFICOS/FILÓSOFOS

 J.KEPLER

Kepler nació en el seno de una familia de religión protestante luterana, instalada en la ciudad de Weil der Stadt en Baden-Wurtemberg, Alemania. A pesar de su salud, fue un niño brillante que gustaba impresionar a los viajeros en el hospedaje de su madre con sus fenomenales facultades matemáticas.
 Kepler se trasladó a Leonberg y entra en la escuela latina en 1577. Sus padres le hicieron despertar el interés por la astronomía. Con cinco años, observó el cometa de 1577, comentando que su madre lo llevó a un lugar alto para verlo. Su padre le mostró a la edad de nueve años el eclipse de luna del 31 de enero de 1580, recordando que la Luna aparecía bastante roja. Kepler estudió más tarde el fenómeno y lo explicó en una de sus obras de óptica. Su padre partió de nuevo para la guerra en 1589, desapareciendo para siempre.
Kepler terminó su primer ciclo de tres años en 1583, retardado debido a su empleo como jornalero agrícola, entre nueve y once años. En 1584, entró en el Seminario protestante de Adelberg y dos años más tarde, al Seminario superior de Maulbronn.
Obtuvo allí su diploma de fin de estudios e ingresó en 1589 a la universidad de Tubinga. Allí, comenzó primeramente por estudiar la ética, la dialéctica, la retórica, griego, el hebreo, la astronomía y la física, y luego más tarde la teología y las ciencias humanas. Continuó allí con sus estudios después de obtener una maestría en 1591. Su profesor de matemáticas, el astrónomo Michael Maestlin, le enseñó el sistema heliocéntrico de Copérnico que se reservaba a los mejores estudiantes. Los otros estudiantes tomaban como cierto el sistema geocéntrico de Ptolomeo, que afirmaba que la Tierra estaba inmóvil y ocupaba el centro del Universo, y que el Sol, la Luna, los planetas y las estrellas, giraban a su alrededor. Kepler se hizo así un copernicano convencido y mantuvo una relación muy estrecha con su profesor; no vaciló en pedirle ayuda o consejo para sus trabajos.
Mientras que Kepler planeaba hacerse ministro luterano, la escuela protestante de Graz buscaba a un profesor de matemáticas. Abandonó entonces sus estudios en teología para tomar el puesto y dejó Tubinga en 1594. En Graz, publicó almanaques con predicciones astrológicas –que los realizaba– aunque él negaba algunos de sus preceptos. En la época, la distinción entre ciencia y creencia no estaba establecida todavía claramente y el movimiento de los astros, todavía bastante desconocido, se consideraba gobernado por leyes divinas.
Kepler estuvo casado dos veces. El primer matrimonio, de conveniencia, el 27 de abril de 1597 con Barbara Müller. En el año 1600, fue obligado a abandonar Austria cuando el archiduque Fernando promulgó un edicto contra los protestantes. En octubre de ese mismo año se trasladó a Praga, donde fue invitado por Tycho Brahe, quien había leído algunos trabajos de Kepler. Al año siguiente, Tycho Brahe falleció y Kepler lo sustituyó en el cargo de matemático imperial de Rodolfo II y trabajó frecuentemente como consejero astrológico.
En 1615, su madre, entonces a la edad de 68 años, fue acusada de brujería. Kepler, persuadido de su inocencia, fue a pasar seis años asegurando su defensa ante los tribunales y escribiendo numerosos alegatos. Debió, dos veces, regresar a Wurtemberg. Ella pasó un año encerrada en la torre de Güglingen a expensas de Kepler habiendo escapado por poco de la tortura. Finalmente, fue liberada el 28 de septiembre de 1621. Debilitada por los duros años de proceso y de encarcelamiento, murió seis meses más tarde.En 1628 Kepler pasó al servicio de A. von Wallenstein, en Silesia, quien le prometió, en vano, resarcirle de la deuda contraída con él por la Corona a lo largo de los años. Un mes antes de morir, víctima de la fiebre, Kepler abandonó Silesia en busca de un nuevo empleo.
Kepler murió en 1630 en Ratisbona, en Baviera, Alemania, a la edad de 59 años.


N. COPÉRNICO

Un astrónomo revolucionario, científico polaco. Fundador del sistema astronómico que lleva su nombre.

En 1496 viajó a Bolonia, Italia, para estudiar Astronomía y Derecho. En 1501 se trasladó a Padua para estudiar Medicina.

Dos años más tarde, sin haber terminado la carrera, se licenció en derecho Canónico. De regreso en su país natal, Polonia, en 1507, escribió un Tratado de Astronomía, donde expuso su teoría heliocéntrica (el Sol como centro del universo y la Tierra girando en torno a él y sobre sí misma, alrededor de un eje); estableció el orden de los planetas conocidos hasta entonces y supuso para ellos órbitas perfectamente circulares. Hacia 1520 comenzó a escribir acerca de las revoluciones del mundo celeste, una amplia exposición de la astronomía heliocéntrica.

Terminó la obra diez años más tarde, pero no la entregó a la imprenta, temeroso de las críticas que pudiera despertar. Su obra fue publicada un año después de su muerte y fue considerada hereje. Copérnico no creó un sistema completo de astronomía, pero contribuyó a la astronomía moderna.

 

G. BRUNO

 

Fue un astrónomo, filósofo, religioso y poeta italiano. A la edad de 17 años, en 1565, ingresó en la Orden de los Dominicos, donde se dedicó al estudio de la filosofía aristotélica y a la teología de Santo Tomás de Aquino (tomismo). Ese mismo año cambió su nombre por el de Giordano.

Expresó en escritos y conferencias sus ideas científicas acerca de la pluralidad de los mundos y sistemas solares, el heliocentrismo, la infinitud del espacio y el Universo y el movimiento de los astros, lo cual escandalizaba a la cristiandad más conservadora de la época, pero fueron sus teorías teológicas las que le traerán una persecución en su contra por parte de la Iglesia católica y la Inquisición, hasta ser encarcelado en 1593 durante ocho años, acusado de blasfemia, herejía e inmoralidad, para finalmente ser condenado por herético, impenitente, pertinaz y obstinado, a la hoguera en la que murió el 17 de febrero de 1600 en Campo dei Fiori, Roma.
Según la Enciclopedia de Filosofía de la Universidad de Stanford, «en 1600 no había una postura oficial de la Iglesia Católica sobre el sistema copernicano, y ciertamente no era una herejía. Cuando Giordano Bruno fue quemado en la hoguera como hereje, no tuvo nada que ver con sus escritos en apoyo de la cosmología copernicana». Entre sus afirmaciones teológicas que se consideraron heréticas estaban las siguientes: que Cristo no era Dios sino meramente un mago excepcionalmente hábil, que el diablo se salvará y otras.
Según Asimov, su muerte tuvo un efecto disuasorio en el avance científico de la civilización, particularmente en las naciones católicas, pero a pesar de esto, sus observaciones científicas continuaron influenciando a otros pensadores, y se le considera uno de los precursores de la revolución científica.
 
GALILEO GALILEI

Galileo nació el 15 de febrero de 1564, dedicando su vida al estudio de la Hidrostática, la Astronomía y al movimiento e equilibrio de los cuerpos; así mismo se le considera el fundador de las ciencias de la Dinámica y la Resistencia de Materiales. Se dice que fue el padre de la metodología de la Ciencia y por su forma de escribir se le considera uno de los mejores prosistas de la Italia del siglo XVII. Su ubicación histórica lo reconoce como un hombre mitad en el Renacimiento y mitad en la época científica moderna. Fue un ferviente seguidor de tomar la experiencia como piedra angular de la investigación de la naturaleza, aunque no fue un experimentador cuidadoso. Escribió varios libros, de los cuales del último, "Diálogos acerca de dos Nuevas Ciencias" se considera su obra maestra. Pudiera afirmarse que Galileo Galilei fue el protagonista del acto final de la lucha que durante 2000 años había librado la ciencia en formación contra las cosmologías sobrenaturales establecidas.

El objetivo de este trabajo es realizar un análisis de la jornada tercera de su libro "Dialogo de dos Nuevas Ciencias", en la cual se dedicó al estudio del movimiento naturalmente acelerado o también llamado movimiento en caída libre. En el transcurso de este análisis trataremos de matematizar el pensamiento Galileano, demostrando que no es una idea descabellada que el genio italiano dominaba o esbozaba conceptos matemáticos o relaciones matemáticas entre magnitudes físicas que fueron establecidas posterior a su muerte (8 de enero de 1642). De igual forma trataremos de demostrar cuan poderoso era su análisis sobre este tipo movimiento, pudiendo observar la invención de experimentos como forma de corroborar sus planteamientos, en fin dedicaremos este breve artículo a acercarnos y comprender la actualidad de este notable filósofo del siglo XVII y constatar la veracidad de una de sus propias afirmaciones al referirse a su último libro: "esta obra es apenas el comienzo, vías y medios por los cuales otras mentes más agudas que la mía exploraran los rincones más remotos de la naturaleza".

EL MITO DE LA CAVERNA

Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.

- Ya lo veo-dijo.

- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!

- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?

- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?

- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

- ¿Qué otra cosa van a ver?

- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?

- Forzosamente.

- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?

- No, ¡por Zeus!- dijo.

- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.

- Es enteramente forzoso-dijo.

- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?

- Mucho más-dijo.

II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más claros que los que le muestra .?

- Así es -dijo.

- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.

- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.

- ¿Cómo no?

- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y contemplar.

- Necesariamente -dijo.

- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.

- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.

- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?

- Efectivamente.

- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.

- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol?

- Ciertamente -dijo.

- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían; si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?.

- Claro que sí -dijo.

III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.

MATRIX

Ficha Técnica y Artística

Título: Matrix

Título original: The Matrix

Dirección: The Wachowski Brothers

País: Estados Unidos, Australia

Año: 1999

Duración: 136 min.

Género: Thriller, Aventuras, Acción, Ciencia ficción

Reparto: Keanu Reeves, Laurence Fishburne, Carrie-Anne Moss, Hugo Weaving, Gloria Foster, Joe Pantoliano, Marcus Chong, Julian Arahanga, Matt Doran, Belinda McClory, Anthony Ray Parker, Paul Goddard, Robert Taylor, David Aston, Marc Aden, Ada Nicodemou, Denni Gordon, Rowan Witt, Eleanor Witt, Janaya Pender, Adryn White, Natalie Tjen, Bill Young, Jeremy Ball, Fiona Johnson, Harry Lawrence, Steve Dodd, Luke Quinton, Lawrence Woodward, Michael Butcher, Bernard Ledger, Robert Simper, Chris Scott, Nigel Harbach.

EL MITO DE PROMETEO

Era un tiempo en el que existían los dioses, pero no las especies mortales. Cuando a éstas les llegó, marcado por el destino, el tiempo de la génesis, los dioses las modelaron en las entrañas de la tierra, mezclando tierra, fuego y cuantas materias se combinan con fuego y tierra. Cuando se disponían a sacarlas a la luz, mandaron a Prometeo y Epimeteo que las revistiesen de facultades distribuyéndolas convenientemente entre ellas. Epimeteo pidió a Prometeo que le permitiese a él hacer la distribución "Una vez que yo haya hecho la distribución, dijo, tú la supervisas ". Con este permiso comienza a distribuir. Al distribuir, a unos les proporcionaba fuerza, pero no rapidez, en tanto que revestía de rapidez a otros más débiles. Dotaba de armas a unas, en tanto que para aquellas, a las que daba una naturaleza inerme, ideaba otra facultad para su salvación. A las que daba un cuerpo pequeño, les dotaba de alas para huir o de escondrijos para guarnecerse, en tanto que a las que daba un cuerpo grande, precisamente mediante él, las salvaba.

De este modo equitativo iba distribuyendo las restantes facultades. Y las ideaba tomando la precaución de que ninguna especie fuese aniquilada. Cuando les suministró los medios para evitar las destrucciones mutuas, ideó defensas contra el rigor de las estaciones enviadas por Zeus: las cubrió con pelo espeso y piel gruesa, aptos para protegerse del frío invernal y del calor ardiente, y, además, para que cuando fueran a acostarse, les sirviera de abrigo natural y adecuado a cada cual. A algunas les puso en los pies cascos y a otras piel gruesa sin sangre. Después de esto, suministró alimentos distintos a cada una: a una hierbas de la tierra; a otras, frutos de los árboles; y a otras raíces. Y hubo especies a las que permitió alimentarse con la carne de otros animales. Concedió a aquellas descendencia, y a éstos, devorados por aquéllas, gran fecundidad; procurando, así, salvar la especie.
Pero como Epimeteo no era del todo sabio, gastó, sin darse cuenta, todas las facultades en los brutos. Pero quedaba aún sin equipar la especie humana y no sabía qué hacer. Hallándose en ese trance, llega Prometeo para supervisar la distribución. Ve a todos los animales armoniosamente equipados y al hombre, en cambio, desnudo, sin calzado, sin abrigo e inerme. Y ya era inminente el día señalado por el destino en el que el hombre debía salir de la tierra a la luz. Ante la imposibilidad de encontrar un medio de salvación para el hombre. Prometeo roba a Hefesto y a Atenea la sabiduría de las artes junto con el fuego (ya que sin el fuego era imposible que aquella fuese adquirida por nadie o resultase útil) y se la ofrece, así, como regalo al hombre. Con ella recibió el hombre la sabiduría para conservar la vida, pero no recibió la sabiduría política, porque estaba en poder de Zeus y a Prometeo no le estaba permitido acceder a la mansión de Zeus, en la acrópolis, a cuya entrada había dos guardianes terribles. Pero entró furtivamente al taller común de Atenea y Hefesto en el que practicaban juntos sus artes y, robando el arte del fuego de Hefesto y las demás de Atenea, se las dio al hombre. Y, debido a esto, el hombre adquiere los recursos necesarios para la vida.
Zeus se vengó también de Prometeo e hizo que lo llevaran al Cáucaso, donde fue encadenado por Hefesto con la ayuda de Bía y Cratos. Zeus envió un águila (hija de los monstruos Tifón y Equidna) para que se comiera el hígado de Prometeo. Siendo éste inmortal, su hígado volvía a crecerle cada noche, y el águila volvía a comérselo cada día. Este castigo había de durar para siempre, pero Heracles pasó por el lugar de cautiverio de Prometeo de camino al jardín de las Hespérides y lo liberó disparando una flecha al águila. Esta vez no le importó a Zeus que Prometeo evitase de nuevo su castigo, al proporcionar la liberación más gloria a Heracles, quien era hijo de Zeus. Prometeo fue así liberado, aunque debía llevar con él un anillo unido a un trozo de la roca a la que fue encadenado.